Le Bureau des directions autochtones offrira un nouveau cours de langue crie aux membres du personnel, du corps professoral et de l’effectif étudiant
C’est avec une nouvelle offre des plus stimulantes – soit un cours de langue crie – que s’amorce, le 18 janvier, le cycle des ateliers prévus en 2024 dans le cadre de la série d’activités d’apprentissage sur les réalités autochtones Pîkiskwêtân.
Ce cours constitue le tout dernier ajout au calendrier annuel des activités proposées par le Bureau des directions autochtones dans le cadre de la série. Cet atelier non crédité sera animé par Manon Tremblay (B.A. 2003), directrice principale du bureau. L’activité se déroulera en présentiel sur une période de dix semaines.
La langue crie qu’enseignera Mme Tremblay est celle que l’on parle à l’ouest de la frontière de l’Ontario. Le format pédagogique proposé se veut interactif et divertissant.
« L’atelier s’adresse aux membres de l’effectif étudiant, du personnel et du corps professoral qui souhaitent apprendre les bases de la langue crie. Les personnes participantes en apprendront peut-être aussi un peu plus sur la manière dont notre vision du monde est encodée dans nos langues, précise Mme Tremblay. Il s’agit bien d’un cours de langue, mais sans le stress qui va parfois de pair avec les examens et les travaux. »
Pîkiskwêtân signifie « parlons-nous » en langue crie. La série d’activités d’apprentissage – qui entame sa quatrième année d’existence – vise à fournir aux membres de la communauté de Concordia des occasions de formation et de perfectionnement professionnel axés sur la sensibilisation aux réalités autochtones, dans une perspective de décolonisation et d’antiracisme.
D’ailleurs, les activités qui seront proposées cette année explorent une gamme de sujets stratégiquement choisis en ce sens. Les cours et les ateliers aideront les personnes participantes à comprendre les diverses cultures et réalités sociopolitiques des peuples autochtones, et ce, dans une optique de transmission réfléchie et précise des expériences et des points de vue autochtones.
Donna Kahérakwas Goodleaf, directrice de la décolonisation des programmes d’études et de la pédagogie, animera un atelier sur la reconnaissance territoriale. Cette activité a pour l’objectif de faire connaître et comprendre l’importance de la reconnaissance du territoire dans le contexte du lieu, notamment en ce qui concerne les terres sur lesquelles les universités sont construites, et les implications d’une telle reconnaissance sur le plan de l’enseignement et de l’apprentissage.
On y présentera des moyens que peuvent adopter les membres du corps professoral pour faciliter des conversations plus profondes et plus significatives avec les étudiantes et étudiants, notamment en leur proposant des pratiques d’autoréflexion et des discours critiques sur leurs relations avec les peuples et les communautés autochtones et sur ce que cela signifie, en tant qu’allochtones canadiens ou personnes invitées vivant sur les terres de la nation Kanien'kehá:ka, de promouvoir une coexistence pacifique et des relations de confiance.
« Les personnes participantes apprendront également à faire des liens entre la notion de reconnaissance territoriale et les éléments de leur plan de cours, ainsi qu’à éviter les approches superficielles où la reconnaissance du territoire est mentionnée sans être accompagnée d’un engagement plus profond ou d’une discussion critique avec les étudiantes et étudiants », ajoute Mme Goodleaf.
Elle espère que les membres du corps professoral et de l’effectif étudiant repartent avec les connaissances et les outils de compréhension nécessaires pour s’engager dans un discours critique sur la reconnaissance des terres. Il s’agit notamment de comprendre ce que les reconnaissances signifient pour soi-même à un niveau plus profond, et dans le cadre des relations avec les peuples et les communautés autochtones.
Cheyenne Henry, directrice du Centre étudiant Otsenhákta de l’Université Concordia, et Allan Vicaire, conseiller principal aux directions autochtones coanimeront une séance destinée à mieux faire connaître le quotidien des membres autochtones du corps professoral et du personnel. Au cours de l’activité, les animateurs mettront en lumière les nombreux chapeaux supplémentaires que portent les membres autochtones de la communauté universitaire dans le cadre de leurs fonctions, ainsi que l’impact de cette responsabilité additionnelle.
« Un point important qu’on omet souvent de prendre en considération à propos des membres autochtones du corps professoral et du personnel demeure, à mon avis, le lien qu’ils entretiennent avec les communautés autochtones, tant urbaines que rurales », explique Mme Henry. En effet, nous sommes nombreux à tenir compte de la nature des actions que nous entreprenons dans le cadre de nos fonctions et de leurs retombées sur notre communauté. »
« Qu’il s’agisse de notre propre nation ou d’une autre, le maintien d’une relation et d’un lien avec la communauté est souvent un travail supplémentaire que nous effectuons et qui bénéficie directement aux organisations ou aux institutions qui nous emploient. Or, ce travail n’est souvent pas reconnu ni valorisé. »
Coanimé par Allan Vicaire et Carole Brazeau, conseillère en programmes d’études et en pratiques pédagogiques autochtones, l’atelier Building Cultural Safety (« renforcer la sécurité culturelle ») portera principalement sur la conduite d’interactions respectueuses et efficaces avec les peuples autochtones. On y encouragera notamment les personnes participantes à demeurer attentives à leurs valeurs personnelles et à leurs préjugés.
L’atelier Decolonization, Indigenization and Reconciliation: What Does it Mean and How Does it Affect Me (« décolonisation, autochtonisation et réconciliation : qu’est-ce que cela signifie et en quoi cela me touche-t-il? ») vise principalement à clarifier les concepts mentionnés en objet. On y explorera en outre les façons dont la communauté universitaire peut contribuer positivement aux objectifs de décolonisation, d’autochtonisation et de réconciliation de Concordia.
Finalement, l’atelier Politics of Indigenous Identity (« politique de l’identité autochtone ») présentera des perspectives historiques et contemporaines sur l’autochtonicité à travers des sujets tels que les politiques gouvernementales d’assimilation, le traitement des autochtones dans le système judiciaire, l’appropriation culturelle, la représentation dans les médias et l’appropriation abusive de l’identité autochtone.
Ces deux ateliers seront animés par Manon Tremblay.
« La réaction à Pîkiskwêtân depuis son lancement en 2021 a été très bonne. Cet engouement témoigne clairement du désir des membres de la communauté de Concordia d’en savoir plus sur les Premières Nations, les Inuits et les Métis », affirme Allan Vicaire.
« Chaque année, nous élargissons notre offre en nous efforçant toujours de faire en sorte que le contenu reflète les réalités actuelles des peuples autochtones. »
À l’exception du cours de langue crie, dont la prestation a lieu en présentiel, les séances sont offertes en mode virtuel, et ce, jusqu’à la mi-avril.
Les langues autochtones vous passionnent? Renseignez-vous sur le programme d’études des peuples autochtones offert à l’Université Concordia.